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LES BLESSURES RESSUSCITÉES

« Il est ressuscité d’entre les morts et Il est Seigneur »

(Matthieu 28:6, Confession de Romains 10:9)

« Mets ici ton doigt et vois mes mains,

et avance ta main et mets-la dans mon côté,

et ne sois pas incrédule, mais croyant. »

(Jean 20:27)

C’est le matin du dimanche de Pâques.

En ce jour glorieux, surprenant, empli de moments miraculeux et éternels, un jour rempli de joie sacrée, notre Sauveur, Seigneur, Dieu, dirige notre regard intérieur pour contempler les miracles qui résident dans Son Corps Sacré Ressuscité, pour méditer sur les cinq profondes cavités où nous nous réfugions lorsque nous sommes dans notre obscurité, notre douleur, notre peur et notre péché. Son Corps Sacré Ressuscité est le même Corps Sacré qui viendra nous embrasser lorsque nous serons enfin appelés à rentrer à la Maison, Ses bras grands ouverts, une joie totale sur Son Visage.

Il est notre Terre Promise.

« Mets ici ton doigt et vois mes mains,

et avance ta main et mets-la dans mon côté,

et ne sois pas incrédule, mais croyant. »

Le pape Benoît XVI a décrit ce moment de rencontre entre le Christ Jésus et Ses apôtres… nous… dans la pièce barricadée, lorsque notre « Dieu blessé » se tient parmi nous et Ses Blessures sont exposées. Ses « blessures d’amour », les blessures qu’Il a désirées en prenant sur Lui « la passion de l’homme », rendues évidentes dans le Suaire de Turin, dans l’« Icône écrite en sang ».

Ces Blessures rendent visible l’amour insatiable de Dieu pour chacun de nous. Ces « Blessures Ressuscitées » révèlent l’essence de Dieu, Sa Divine Vulnérabilité, qui sera présente sur Son Corps Sacré pour l’éternité.

Nous pouvons continuer à réfléchir toute notre vie sur la profondeur incommensurable de la description du pape : Ses « Blessures Ressuscitées ».

En ce jour du Seigneur Ressuscité, alors que les torrents de la Miséricorde de Dieu inondent les âmes de tous les temps, peut-être pouvons-nous être inspirés à porter cette expression en prière : Blessures Ressuscitées.

L’Esprit du Seigneur peut nous accorder une question : pourquoi le Sauveur aurait-Il conservé les Blessures des clous sur Son Corps Sacré si Sa chair, après trois jours, avait autrement totalement guéri des fouets, épines, coups, blessures, ecchymoses ?

Dans l’expression « Blessures Ressuscitées », le pape Benoît s’appuyait sur l’enseignement de saint Thomas d’Aquin, qui nous a aidés à commencer à comprendre que les Blessures du Sauveur, conservées dans Son Corps glorifié, sont des Blessures qui resteront visibles jusqu’à la fin des temps et au-delà.

Saint Thomas les décrivait comme des blessures de dignité, non de difformité, des phares d’espérance, des signes de victoire remportée par l’humilité et la reddition de soi, preuves d’un amour rempli de miséricorde, offert au Père dans une obéissance dénuée de soi (Summa Theologiae).

Le Christ Jésus ne sera jamais sans ces Blessures Sacrées, visibles de toutes les âmes pour l’éternité.

Et saint Jean de la Croix nous invite à plonger profondément dans chaque blessure pour y localiser nos âmes, dans ces lieux de guérison, de rédemption :

Saint Jean nous aide à trouver notre être brisé, notre âme « violée », notre humanité fragile et finie, alors que nous nous cachons dans les « creux » de ces Blessures Sacrées Ressuscitées. Là, avec notre accord, l’Esprit du Seigneur commence à nous purifier, consume notre égoïsme, et nous trouvons miséricorde, restauration, guérison, rédemption, toujours enveloppés d’Amour.

« Ma colombe, dans les fentes du rocher, dans les retraites de la falaise,

laisse-moi voir ton visage,

laisse-moi entendre ta voix »

(Cantique des Cantiques 2:14)

Notre Divin Sauveur, le Rocher, nous supplie dans un grand désir d’entrer dans Ses Blessures Ressuscitées, spécialement dans le « lieu secret » de la Blessure de Son Côté où Il aspire à « voir notre visage, entendre notre voix ».

Lors de la Dernière Cène, Jésus prononça :

« Ceci est mon corps… Ceci est mon sang. »

Saint Jean Paul II nous enseigne que par l’usage du présent, « EST », le Seigneur a réalisé une « mystérieuse ‘unité dans le temps’ entre le Triduum, la Dernière Cène, la Passion, la Résurrection et le passage des siècles ».

Le pape enseigne qu’à chaque Sainte Communion, chaque Sainte Eucharistie pour tous les temps où un prêtre consacre le pain et le vin, Jésus Seigneur devient Présent, Corps, Sang, Âme et Divinité.

Nous avançons, dans la crainte et le tremblement, pour recevoir Son Corps Sacré. C’est le même Corps Sacré qui porte les Blessures Ressuscitées. Tout le temps se rencontre en Lui, le Temps Divin et le temps humain de Dieu. Et des cohortes d’êtres angéliques s’inclinent devant nous car nous portons désormais sur notre langue ou dans notre main le Seigneur des armées : car nous sommes devenus Son Tabernacle vivant, Son Arche de l’Alliance incarnée.

Si nous réussissons à regagner notre banc, nous pouvons être gratifiés de réaliser que la Divine Vulnérabilité de Dieu est désormais soumise à nous-mêmes. Nous portons maintenant en notre être Celui qui porte les Blessures de l’Amour, notre Dieu blessé qui est l’Icone écrite en Sang, Celui qui « voit notre visage et entend notre voix ».

Celui dont les blessures d’amour, dont le Corps Sacré porte les « creux » où nous nous cachons, est désormais caché en nous, véritablement Présent avec le Père et l’Esprit Saint, demandant humblement que nous le contemplions avec notre « amour faible qui l’enchante ».

« Mets ici ton doigt et vois mes mains,

et avance ta main et mets-la dans mon côté,

et ne sois pas incrédule, mais croyant. »

Notre Seigneur glorieux et ressuscité, toujours aimant, toujours présent, toujours suppliant, toujours désireux, toujours attendant, toujours pardonnant, toujours rédempteur, toujours emprisonné en notre être…

« Vivre d’amour, c’est étreindre de près

le Verbe incréé – la Voix de mon Seigneur !

Et avec Toi, dans mon cœur des cœurs, tenir

l’Esprit envoyant sa flamme adorée.

Ainsi, t’aimant, le Père aussi est mien :

Mon cœur faible l’a attiré d’en haut,

Ô Trinité, le Prisonnier divin !

Oh, mon pauvre amour. »

(St. Thérèse de l’Enfant Jésus et de la Sainte Face)

Il est vivant.